كثيرًا ما يُقال إن القمح ليس المشكلة، “بدليل أن العمالة الباكستانية والأفغانية يأكلونه من نفس مخابزنا يوميًا ولا يتأثرون”.
تقول الأساطير إن في جزيرةٍ تُدعى «بيميني» بجزر الباهاما يوجد بها ينبوعًا عجيبًا؛ من شرب منه عاد شابًا لا يشيخ. وفي الصين القديمة، ظلّ الأباطرة يبحثون عن حبّةٍ ذهبية أو قطرات زئبق تمنحهم حياة بلا نهاية. أما في الهند، فقد تخيّلوا شرابًا سماويًا يُسمّى «أمريتا» يهب من يتذوقه الأبدية. وفي اليونان، كان سرّ خلود الآلهة يكمن في طعامهم السماوي «أمبروزيا» وشراب «نكتار».
حكايات مختلفة، لكنّها جميعًا تصبّ في حلم واحد: حلم الإنسان المستمر بالخلود. هذا الحلم لم يتوقف عند الأساطير، بل تبعناه عبر العصور؛ من الفلاسفة الذين ناقشوا بقاء الروح، إلى الكيميائيين القدماء الباحثين عن «إكسير الحياة»، وصولًا إلى علماء اليوم الذين يحاولون عبر التقنية إطالة العمر.
لكن ما يثير فضولي حقًا، وما زلتُ أعجز عن فهمه تمامًا: كيف يظلّ الإنسان متشبّثًا بفكرة الخلود حتى اليوم؟
فالناس يتذمّرون من الفواتير التي لا تنتهي، ومن هموم الحياة وعلاقاتها المرهقة، ومع ذلك لا أحد يريد النهاية. أساطير «إكسير الحياة» وقصص الأنمي وافلام الخيال العلمي عن تجميد الأجساد واستنساخها، كلها تعكس شيئًا أعمق من كل هذا التعب: غريزة البقاء.
حتى لو اقتنع العقل أن الدنيا مرهقة، يبقى الجسد يقاوم. وقد يصل الإنسان إلى مئة عام، لكن آخر عشرين أو أكثر منها قد تكون مليئة بـالعجز والمرض.
وهنا يبرز السؤال الأهم: ماذا لو استطعنا أن نطيل في العمر فعلًا؟ هل يكفي أن نعيش سنواتٍ أكثر، إذا كانت مثقلة بـالمرض أو العجز أو فقدان الذاكرة؟
فالفارق بين أن تعيش ٨٥ عامًا كرقم، وأن تعيش ٨٥ عامًا بصحةٍ حقيقية، قد يحدّده شيء بسيط: إضافة سيرب محلى بالكراميل لكوب قهوتك ، سهرة تمتد إلى الفجر، أو دهون مهدرجة تتسلّل إلى وجباتنا يومًا بعد يوم. هذه التفاصيل الصغيرة لا تمرّ دون أثر، بل هي التي تشكّل ببطء آخر عقدين من حياتنا 🙃
جودة الحياة لا تُقاس بعدد السنوات فقط، بل بنوعية ما نعيشه خلالها ..
فما نأكله، وكيف نتحرك، وكم ننام، ونوعية أفكارنا وتفاعلنا مع التوتر والآخرين . ليست قرارات كبيرة تُتخذ مرة واحدة، بل سلسلة من الاختيارات اليومية التي إمّا ترفع مستوى العافية أو تُضعفه.
عام 1965، أطلق باحثون في مقاطعة ألاميدا بكاليفورنيا واحدةً من أطول الدراسات الصحية في التاريخ. تتبّعوا حياة أكثر من سبعة آلاف شخص على مدى عشرين عامًا، فاكتشفوا أن الفارق بين عمرٍ مثقل بالأمراض وعمرٍ يُعاش بطاقةٍ وذاكرةٍ جيدة، تصنعه سبع عادات بسيطة: نوم كافٍ، حركة منتظمة، وزن متوازن، إفطار ثابت، تجنّب التدخين والكحول، والابتعاد عن الوجبات الخفيفة غير الصحية.
بسيطة، أليس كذلك؟ و ليست وصفة معقدة … بل نفس مضمون النصائح التي رافقتنا في الإذاعة المدرسية كل صباح ….
المعلومات الصحية والتغذوية متوفرة، وتطبيقات حساب السعرات والالتزام بالعادات الجديدة والنوادي الصحية و و و … في كل مكان. ومع ذلك، أغلب الأمراض التي تدفع ملايين لعلاجها اليوم لا تأتي من جوع أو حروب… بل من فائض الطعام وعادات يومية غير متوازنة.
فالمشكلة ليست فيما نعرفه، بل في ما نختار أن نطبّقه كل يوم.
لم تعد المشكلة في نقص المعلومات — فهي متاحة للجميع — بل في القدرة على تحويل المعرفة إلى ممارسة يومية ثابتة. هذا ما تسميه العلوم السلوكية فجوة النية–السلوك (Intention–Behavior Gap)؛ أن نعرف ما ينبغي فعله، لكننا لا نفعله باستمرار. وهنا يبدأ
التحدي الحقيقي: إذا كنا نعرف أنماط أكلنا منذ عقود، ولدينا اليوم الأدوات والتطبيقات والبرامج لمتابعتها، فلماذا نفشل في الالتزام بها؟
الإجابة لا تكمن في حاضرنا فقط، بل في العمق التاريخي لعاداتنا الغذائية؛ فنحن نتصوّر أن قراراتنا الغذائية فردية تمامًا، وعندما نفشل في الالتزام بنظامٍ صحي نميل إلى تفسير ذلك بأنه ضعف في الإرادة أو الانضباط. لكنها في الحقيقة مُبرمجة ضمنيًا؛ فالمعايير الاجتماعية، والبيئة المادية، والرسائل التسويقية، والموروث الثقافي كلها تشكّل ما يبدو "اختيارًا شخصيًا". وحتى على المستوى البيولوجي، تُظهر أبحاث الإبيجينيتيك أن أجسادنا ما زالت تحمل بصمات تجارب الأجداد الغذائية، لتنعكس في أنظمتنا الأيضية عبر الأجيال ..!!.
ولهذا، فإن أول ما يتناوله الإنسان صباحًا لا يُختار من فراغ؛ فالمصري يتجه إلى الفول أو الفلافل، والسعودي إلى العريكة أو الكبدة، والبريطاني إلى البيض والفاصوليا واللحم المقدد، والياباني إلى الأرز والسمك. هذه الأطعمة التي نعدّها "إفطارًا تقليديًا" لم تنشأ اعتباطًا، بل تشكّلت بفعل ظروف اقتصادية وبيئية سابقة ثم ترسّخت كجزء من الهوية الثقافية. ولو كان الأمر مجرد جوع صباحي، لاكتفى الجميع بساندويتش بيض متاح في كل مكان.
وهكذا نفهم أن عاداتنا الغذائية لم تولد اليوم، بل هي تراكمات متوارثة: ما بدأ كوسيلة للبقاء تحوّل إلى رموز اجتماعية وهوية جماعية، لنصل اليوم إلى مفارقة قاسية للأسف — ما كان يومًا وسيلة للحياة، أصبح اليوم أحد أبرز مسببات أزماتنا الصحية، والميزانيات الضخمة تُصرف لعلاج آثاره.
لكن هل تعلم أنه حتى مفهوم “الغذاء الصحي” نفسه ليس ثابتًا… !
ففكرة أن هذا الطعام صحي أو غير صحي ليست قرارًا فرديًا بحتًا، بل هي نتاج شبكةٍ معقّدة من الجهات التي تصوغ معاييرنا الغذائية.
فعلى المستوى العالمي، تضع منظمة الصحة العالمية (WHO) ومنظمة الأغذية والزراعة للأمم المتحدة (FAO) توصياتٍ علمية تستند إلى الأدلة لتحديد نسب الدهون والسكريات والأملاح المناسبة لصحة الإنسان.
أما محليًا، فتعمل الهيئة العامة للغذاء والدواء السعودية (SFDA) على ترجمة هذه التوصيات إلى سياساتٍ عملية تهدف إلى تعديل السلوك الغذائي العام، مثل:
- فرض ضريبة المشروبات الغازية في السعودية ودول الخليج.
- إلزام المطاعم والمقاهي بإظهار السعرات الحرارية في القوائم.
- تطبيق لوائح الحد من الملح والسكر والدهون في المنتجات الغذائية.
هذه الإجراءات ليست تنظيمات إدارية فقط، بل إعادة تصميم بيئتنا اليومية لتجعل “الخيار الصحي هو الخيار الأسهل”.
ومع ذلك، يظل القرار في طبق كل فرد محكومًا بـانحيازاتٍ معرفية أعمق من اللوائح والقوانين، وما يزال التحدي سلوكياً مستمرًا.
ولا يمكننا إغفال الدور الذي تلعبه الثقافة المجتمعية في منح المعاني للطعام. فعادة صبّ السمن على يد الضيف مثلًا هي تقليد سعودي قديم يُعبّر عن الكرم والوجاهة، خصوصاً لأصحاب المواقف المشّرفة٫ إذ كان السمن في الماضي من أغلى ما تملكه الأسرة.
لكن هذه العادة — مثل غيرها من الممارسات الرمزية — تُقابل اليوم بانتقاداتٍ صحية بسبب محتواها العالي من الدهون والكوليسترول. وهكذا نجد أن رموز الكرم القديمة قد تصطدم أحيانًا مع معايير “الصحة الحديثة”، فيكشف ذلك التناقض بين القيمة الاجتماعية للأكل وقيمته الصحية — وهو أحد التحديات السلوكية الكبرى في تغيير العادات الغذائية بالمجتمعات الخليجية والعربية.
وفي المقابل، تمارس الرسائل التسويقية والإعلانات والتغليف تأثيرًا معاكسًا لا يقل قوة؛ فهي لا تبيع المنتج فحسب، بل تبيع معه مشاعر ووعودًا ذهنية: السعادة، الرشاقة، النجاح، والاستحقاق الذاتي.
وهكذا تتحول المنتجات إلى رموز نفسية أكثر من كونها طعامًا، فيغدو السؤال: هل هذا المنتج “صحي” فعلًا، أم أنه مجرد استغلالٍ تسويقي ذكي؟
كثيرٌ من المنتجات المعروضة في أقسام “الحمية” أو “الأغذية العضوية” تُقدَّم بعباراتٍ توحي بـالاختيار الواعي، مستندةً إلى مكوناتٍ تبدو إيجابية مثل الحبوب الكاملة (Whole Grain Oats) أو الكينوا أو اللوز.
هذه المكونات تُروَّج عادةً على أنها مغذية لأنها تحتوي على الألياف والدهون الصحية وبعض الفيتامينات والمعادن مثل الكالسيوم والحديد، مما يمنحها هالةً صحية (Health Halo Effect) تُقنع المستهلك بأنها خيارٌ أفضل — لكن عند التعمّق في المكونات، نجد أن التركيبة الفعلية قد تحتوي على السكر وشراب الجلوكوز والزيوت النباتية التي تُقلّل من القيمة الغذائية الحقيقية، رغم مظهرها “الصحي” الذي تبرزه العبوة والإعلانات.
اليوم، لم يعد “الصحي” مجرد توصيةٍ غذائية، بل نتيجة صراعٍ ناعمٍ بين العلم والسياسات والسوق والثقافة والتقنية. كل جهةٍ تحاول تعريف “الصحة” وفق رؤيتها، وكل فردٍ يتلقّى “حقيقته الغذائية” من الجهة التي يثق بها أكثر:
هل يصدّق الطبيب والخبراء؟ أم المؤثّرين على وسائل التواصل؟ أم ثقافة العائلة والمجتمع؟
خذ مثلًا هَبّة الماتشا في السنوات الأخيرة؛ تسويقٌ مكثّف جعلها “الخيار الصحي الجديد” البديل للقهوة، ورسائل تروّج لفوائدها في نضارة البشرة ورفع الطاقة، خصوصًا عند خلطها بـ “الحليب النباتي”.
امتلأت منصات مثل تيك توك وريلز إنستغرام بمقاطع تكرّر هذه الوعود بنبـرة شبه علمية: “اشربها بدون سيرَب لتحصل على الفائدة القصوى”.
... .. ثم، مع نهاية عام 2025، انقلب الخطاب فجأة؛ فظهرت مقاطع تحذّر من أن “الماتشا تسبب تساقط الشعر”!
تساؤل بسيط يفرض نفسه: من قال أولًا إنها مفيدة للبشرة؟ ومن قال لاحقًا إنها مضرة؟
ومن بين هذه الموجات أيضًا، انتشر ادعاءٌ بأن الماتشا تؤثر على هرمونات الذكورة أو “لا تناسب الرجال” لكن الدراسات العلمية ع حد- بحثنا — أكدت أنه لا يوجد أي دليل على تأثير مباشر للشاي الأخضر أو الماتشا في هرمون التستوستيرون أو الخصوبة.
الأثر الوحيد المحتمل هو انخفاض طفيف في امتصاص الحديد والزنك عند الإفراط في الاستهلاك، كما أوضحت دراسة منشورة في American Journal of Clinical Nutrition (Disler et al., 2001) ، وهو أثرٌ محدود وغير مقلق في الكميات المعتدلة.
في الحالتين، يُستخدم الأسلوب نفسه — لغة علمية سطحية، ومقاطع قصيرة، وإحساس بالاستعجال المعرفي — حتى بات “العالم يركض” خلف موجات من الحقائق المؤقتة بدلًا من الفهم الحقيقي للصحة.
تُظهر أمثلة كثيرة أن مفهوم “الصحي” ليس ثابتًا، بل يتغير مع العِلم والزمن والسياق الاقتصادي والاجتماعي. خذ القمح مثلًا: في ثقافتنا اليومية, يكاد لا يمر صباح من دون خبز — تميس، بر، صامولي، توست … حتى صار الخبز عنصرًا أساسيًا لا يُفكّر فيه أصلًا، بل يُعتبر من “ضروريات الفطور”.
المشكلة ليست في الخبز بحد ذاته، بل في الإفراط والتكرار؛ فعندما يتحوّل إلى عادة يومية تُمارس ثلاث مرات في اليوم، يزوّدنا بكمية من النشويات المكرّرة تفوق حاجة الجسم، خاصةً مع نمط حياة أقل حركة مما كان عليه أجدادنا، ومع انتشار أنواع القمح المُعدّلة والمعالجة صناعياً التي تقلّ فيها الألياف وتزداد فيها الكثافة النشوية
والمفارقة أن أغلب الناس يعرفون هذه الحقائق، يسمعون التحذيرات ويقرؤون عن ارتفاع نسب السكري والسمنة، ومع ذلك لا يتغيّر السلوك بسهولة.
كثيرًا ما يُقال إن القمح ليس المشكلة، “بدليل أن العمالة الباكستانية والأفغانية يأكلونه من نفس مخابزنا يوميًا ولا يتأثرون.”
لكن هذا التفسير يتجاهل حقائق علمية موثقة حول اختلاف نمط الحياة والسياق الصحي بين المجموعات، وليس نوع القمح نفسه.
فالأنماط الغذائية الشائعة بين العمالة الوافدة في الخليج — مثل “التميس والبخاري” — امتدادٌ لما اعتادوا عليه في بلدانهم الأصلية (روتي، شباتي، برياني). هذه الأطعمة منخفضة التكلفة وغنية بالكربوهيدرات، وتمنح طاقةً طويلة المدى، مما يجعلها منطقية اقتصاديًا وثقافيًا بالنسبة لهم.
كما أن طبيعة أعمالهم الشاقة تتطلّب طاقة مستمرة، فهؤلاء يستهلكون السعرات بسرعة، فتتأخر آثارها السلبية — لذلك لا تظهر للعيان بسهولة
